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彝族的宗教及宗教礼仪(2)

庆彬2024-02-20

根据古人的推求原理,我们即可知道,万物皆始生于太极。所谓太极,彝语称之为“撒爱”,其指在宇宙的中央太室里正行交媾的一对神物。所谓神物,不是说有光辉的物体存在于那里,而是指能大有能小、能粗又能细、能上又能下以及千变万化的一种结合现象,彝语称他们为“弭铺弭沽鲁,弥蒙弥阿哪。”既以白体的神物称作天父,名叫弭沽鲁;黑体神物称地母,号作弥阿哪。彝文古籍中所常见的哎哺(影形)、尼能(青赤)、弭弥(天地)、铺蒙(父母)、恒特(乾坤)、毕默(夫妇)等皆为此神物演变后的别称。所以说,万物都是由他们的结合而产生。所谓神物,也就是清浊二气的结合现象,是影与形的匹配关系。影,指阳气,形,指阴气。所谓的阳与阴,根据太阳与月亮整天形影不离的配合现象而得名。日月二气的结合,彝语称作“哎哺撒爱。”他们的结合现象,彝族先民把它拟作万物的父母,称之为“沽鲁”即指太极。所以白体的神物也称阳父,名叫几(日)仆楼;黑体之神物又称她阴母,名叫洪(月)咪嫩。日父与月母,宇屋是其室,彝语叫之为恒特,所谓恒特,也即是乾坤之象,即乾坤配天地,阴阳配日月,男女配夫妻。故而乾一交于坤,以生长男,取名为鲁(震),乾二交于坤,以生中男,取名为且(坎),乾三交于坤,以生三男,取名为亨;坤一交于乾,以生长女,取名为朵,坤二交于前,以生中女,取名为舍(粒),坤三交于乾,以生三女,取名为哈(兑)。父母儿女各霸一方,掌管天和地。卦象的出现,既显示了宇宙的四角八方,从而测定宇体的经纬及其中的纬度,即产生了彝族数学的八卦框架。此宇体的八卦架子,一组先民给他取名叫“告阿楼”,汉意为艺术太圆体,神话中拟作艺祖,也称“恒以”即太室的意思。《酒礼歌》中所说的“阿楼有三男,恒以有三女”就是这个道理。定就了八卦的方位,日月就有其归宿的地方,其子星也有了炫耀的机会。[2]

另外,彝族先民是根据日月的运转规律来测定天球的经纬度:以定北纬作太阳的终始点,南纬作月亮的终始点,当月亮自起始点渐明,满月而又渐缺行至终点的时刻,刚好是三十个日头数,每一个日头数就是一天。太阳自起始点行至东经点,就是月亮的三次周期,太阳的一次周天是月亮的十二次周期,即30×12=360节(度)为一年的周天力度数,周而复始。

“火把节”是彝族全民性的盛大节日,其规模和内容远比中国传统的春节隆重和丰富,可以说其形式和内容并不亚于欧洲和南美洲的“狂欢节”。如今,每当火把节来临之际,五湖四海的朋友都会云集彝区欢度欣赏。按《彝族天文史》记载,这个节日的准确称谓应该是“天地汇合节”或“阴阳交替节”,而“火把节”一词是汉学者根据节日活动的“彝人以火炬度节”来命名的。火把节也有很多传说,如“星回节,即六月二十四日点火炬。相传汉时有彝妇阿南,其夫为人所杀,南誓不从贼,以是日赴火死节,国人哀之,因为此会一云南诏皮罗阁欲并五诏,即设宴,会五诏于松明楼,将焚杀之。……一云孔明以是日擒孟获,侵夜入城,父老设燎以迎。后遂相沿成俗,未知孰是。” (雍正《临安府志》卷七)但传说有其丰富的色彩却始终让人无法识真谛。

彝族每年分阴阳两截为四季的十兽历法,阳年年尾的“天地汇合节”即为“星回节”或“火把节”,每到节期,并以杀牛祭天(太阳神),载歌载舞。阴年年尾“十一年尾上下联节”,以祭祖狩猎为主。每年两个过年日按太阳回北或到遇端,但星柄还没有正上指或正下指的间隔时间来确定。每个过年日一般三至五天,十月历的每月36天,分上中下三旬,一旬十二天。“六月二十四”中的6、2、4三个数,可以通过以下不同组合方式来看其相等的数:

6×3×4-6×2=6×2+2×4+4×2

=2×6+4×6=6×(2+4)

=24+2×6=(24-6)×2

=6×6

各项数都为36,恰好是一个月的月数;而24-6=18,又是半个月,6+2+4=12又为一旬;6+4=10又是与一年的月数相等。在前面的等式中,7个36的积减去6×2×4为204,按彝历来计算,“六月二十四”刚好过了204天;在204天的当日深夜,太阳自转了8周连6天,与彝族八卦“清浊、阴阳、红绿、些戈”相连,6与六气相通。火把节是彝历秋季的开始,因此,“六月二十四”的节日来源于每月36天的彝族十月兽历,并有深奥的哲学含义。它用历法固定节日,同时又可以通过节日推算历法,其中“6、2、4”三个数,6是指阴年的起点(六月开始),2是一年的阴阳两截,4与四季相关。[3]

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