丧葬习俗（二次捡骨葬）

“捡骨葬”是南方百越人的古老葬俗之一。

捡骨葬起源

战国时期的《列子》及《隋书》等史籍，都记载了古代百越人居住地区的一些二次捡骨葬习俗。曾经流行于广大的中国南方地区，瓯越人、闽南人、广府人、客家族群等。现在中国南方的壮族、台湾、琉球、东南亚部份地区、马达加斯加马拉加什人仍使用这种特殊的葬礼方式。

二次捡骨葬

二次捡骨葬也称“拾骨葬”、“金罂葬”、洗骨葬”是中华民族的古老葬法。最早的记载见《墨子·节葬》，称“楚之南有啖人国者，其亲戚死，朽其肉而弃之，然后埋其骨”。所谓捡骨葬，就是人死后，先以棺木敛尸入土埋葬，待三五年尸体腐朽后，再捡骨重葬。

捡骨前，先准备好盛装骸骨的陶瓮(称金坛)，瓮高约2尺、径1尺，上下两端略小，呈纺棰状，上有盖。捡骨要请人重新择宝地、择吉日，时间多在农历三月间，届时由死者的亲属和好友，再邀请村民中一位有经验的老人一同去捡骨。考古发现，仰韶文化半坡类型有多人就是二次葬。在古代文献中，也多有记载，战国时期的《列子》及《隋书》等史籍，都记载了古代荆楚地区的一些二次捡骨葬习俗。

可见，拾骨葬在古代曾普遍流行，待周礼兴起之后，提倡“入土为安”，将重新起葬视为大逆不道的行为，这种葬法在汉族中逐渐消失。但在少数民族中多有保留，广东、广西壮族、瑶族，云南苗族以及福建、浙江畲族，都有二次捡骨葬习俗。目前在这几个省份不分少数民族还是汉族，都保留着捡骨葬的习俗。此外客家人也盛行此方式，其原因有两种不同的说法，一种说法是受少数民族影响，另一种说法是长期迁徙的需要。客家人经常迁居。为了不抛弃祖先的遗骨，因此在逃亡或移民时一定将遗骨带走。于是客家人就产生了洗骨改葬和信风水的遗俗。

二次捡骨葬基本操作形式是：先用棺木土葬死者，过了三年、五年或更长时间后，挖墓开棺，要请检骨师将先人骨骸取出，古代是先将遗骨擦拭干净，暴晒之后由下而上，依趾、足、腿、股、脊、胸、手、头的顺序装入名为「金罂」(也叫金坛)的陶罐中，盖上圆盖，再修永久性葬。埋葬在风水好的地方。

在四川，这又被称为检筋骨。应是受进入四川的客家人的影响。

现在捡骨葬不暴晒了，因为风水家认为先人的骨骸怕阳光，也就是骨骸不见太阳。客家人是汉族的一支，属中原汉人。由于战乱，大量中原汉人背井离乡，辗转迁徙到以宁化石壁为中心的闽赣结合地区。当时集中到宁化或石壁居住的客家人，来自8省50多个州县，这也说明他们到宁化之前是分散的，未形成特别的民系。

客家人从四面八方集中到宁化(石壁)，主要原因有2条：一是自然条件，石壁是一个拥有200平方公里的平坦盆地，土地肥沃，提供了优越的生息条件。二是人为条件，宁化，特别是石壁，开发较早，这一地域在南宋之前无战乱，社会安定。唐末黄巢起义军自北而南，自江西、浙江进入福建、广东，而又北上江西，转了一大圈，并未进入宁化，宁化便成为“世外桃源”。

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客家拣骨的葬俗

郭真义

在中国人的传统心理里，挖祖坟是一种不共戴天的仇恨举动，而奇怪的是，客家人却有着自挖祖坟的习俗——拣骨再葬——即将逝者的尸骨挖出进行二次或多次改葬。

在通常所见的拣骨改葬的民俗现象中，许多是由于所谓风水的原因。因此，在光绪《嘉应州志》与《惠州府志》等地方史籍中都将此习俗的成因简单归纳为“惑于风水”，其实，这种看法是非常片面和难以成立的。有的学者将其归为受当地少数民族葬俗的影响，这同样无法令人认同。

现在人们认同的观点，是认为其与客家人不断迁徙的历史有关。客家人不断地南迁，离开原来的家园，他们深知回归故园的可能性很小，不忍将祖先遗弃于原来的家乡，于是掘开祖先的坟茔，拾起祖先的遗骸，装入陶罐中，使死者与生者同行，于是奇怪的拣骨改葬之俗得以形成。

自从入清以来，客家有识之士就对拣骨改葬之俗进行过大量的无情的批判，但此风却始终在民间盛行，可见，移风易俗真是知易行难。我们可以批判这一葬俗，但不能不了解其中的原因及其反映的文化心理。

将祖先的骨骸用陶罐盛着，埋藏在住家附近的山丘之上，一旦战乱发生，被迫逃离家园时，便背负着祖先的尸骨逃向陌生而未知的地方。这就是拣骨葬俗形成的原始情景。其中折射的是客家先民——一群把生者死者绑缚在一起的流亡民系——令人惊心动魄的危机感。这一危机感令后人心酸、动容。

惠东客家人中秋习俗：捡金和晒骨

广东的惠东客家人根据祖辈流传下来的习俗，捡金、晒骨头、挂纸、拜山等祭祖活动，都集中在每年的农历八月份。

绝大多数地方，都是三月清明节才祭拜祖先，而惠东客家人，很多都是到了八月才祭拜祖先的，称“捡金”或“晒骨头”，高潭一带、吉隆一带称这些祭祖活动为“春秋两祭”。

那么，为什么客家人的清明节不去拜山祭祖？

原因有二：一是客家人都是客居在岭南岭北的山地里，“韩江三角洲”靠山边的饶平、潮安、揭西、陆河等都是客家人居住的地方，“珠江三角洲”靠山边的县也不用说，就是珠江三角洲中心的中山市，其中的五桂山等地也有不少客家人居住的地方。客家人在山区居住，耕地极为有限，再加上要讲究风水，所以都将祖先葬于各个山头之上，离住家都有一段路程。而清明时节又是客家人春耕大忙季节，“春争时夏争日”，春耕生产农时绝不能因扫墓而耽误，所以时间上不容许客家人清明去扫墓。二是客家人生活较为贫困，不像潮汕人多为经商，“年到初七八，家家捋粥砵”；如果有孩子开学，学费不能赊欠的话，连下蛋的母鸡都得卖掉；清明春耕生产又得投资，因此此时扫墓，既无钱又无物，又如何面对列祖列宗们？所以从财物方面都不容许客家人清明去扫墓。

所以，粤东客家人扫墓祭祖，通常是：

一是春祭，指新坟不过二月社，上年坟和上年老墓新修地，在次年春分为开青祭拜，更多的是找风水先生择吉日进行。

二是秋祭，八月山门开，秋高又气爽，新菊飘香远，中秋团圆祥。客家人喜在中秋节前后进行扫墓祭祖，除寅日和破日外，都可上山为亲人墓扫地，敬思孝思，缅怀祖德，感恩思源，面向未来，福德祥祺，更加珍惜今天，奋进有为，家和万事兴，意义深远。

至于为什么要捡骨？就不得不说客家人的二次迁葬。

二次葬，即“二次捡骨葬”，亦称为“洗骨葬”或“捡骨葬”，惠东客家人通常称为“捡骨头”，死者入土安葬7年至8年，或是更久以后，请风水先生选择阴宅地点和吉日，重新起死者遗骸之残骨贮放于土陶制的“金盎”（骨坛）后再次安葬。是客家人最普遍采用的葬俗，在山区多挖洞穴墓，在平原地区多挖仰穴墓（也有些客家人不喜墓穴而改用阴城）。

二次葬是一种非常古老的葬俗，从现有的考古来看，华夏地区的人类从原始社会开始就已经开始了二次葬，我们熟知的半坡文明、仰韶文明中都有这样的考古证据。二次葬将骨头放入金盎中埋葬的形式，在学术中被称为“瓮棺葬”，中学历史教科书中曾经提到一个文物，叫“人面鱼纹盆”，这个盆是做什么用的呢？它可不是什么洗脸盆、洗菜盆，它是用在儿童瓮棺上的棺盖，通俗点说，这就”金盎“的盖子。

二次葬这种葬俗从远古开始，一直生生不息的被传承了下来，作为华夏文明最直接的继承者之一——客家人，则将这种葬俗保存得最为彻底，直到如今，在惠东的客家地区，给先人迁葬捡骨头是每一个家庭中极为隆重的大事。

捡骨头

将先人的遗骨保存得更为长久，以作纪念，这是人类最朴素的情感，所以，即便是在生产力极其低下的原始社会，人类在一旦在发明制陶技术之后，马上就将其用在了葬礼之中，不管是陪葬还是将遗骨保存在陶罐中，都表达出了对逝去亲人的思念及尊重。

而为什么二次葬这种葬俗在客家人中却保存得尤为完整而隆重呢，这跟客家人本身的形成有莫大关系，客家人原本世居中原，因战乱不断南迁，迁徙的过程中居无定所，出于血缘亲情,不忍心抛弃故人,便将其带到新住地二次埋葬。这种朴素的情感动机，是南迁的客家民系的祖先崇拜、心路历程以及风水观念在葬俗上最为深层的表达。