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洪圣龙王信仰习俗

妙晴2023-09-14

洪圣龙王信仰习俗

洪圣,即南海洪圣大王,又称洪圣爷,或赤帝。祭祀洪圣的庙宇称为洪圣庙、洪圣宫、洪圣殿、洪圣龙王庙等。洪圣龙王,其实是南海神和海龙王两位神祇的合称。

南海神,即中原尊为“火神”的祝融,但在南海神庙中,祝融却是司辖南海的“水神”。对此,屈大均《广东新语·神语》曾解释说:

“祝融,火帝也。帝于南岳,又帝于南海者。石氏《星经》云:南方赤帝,其精朱鸟,为七宿,司夏,司火,司南岳,司南海,司南方是也。司火而兼司水,盖天地之道,火之本在水,水足于中,而后火生于外,火非水无以为命,水非火无以为性,水与火分而不分,故祝融兼为水火之帝也。其都南岳,故南岳主峰名祝融。其离宫在扶胥,故昌黎云,南海阴墟,祝融之宅,海在南而离宫在北,故曰阴墟也。体阴而用阳天之道,故以阴为宅也。四海以南为尊,以天之阳在焉,故祝融神次最贵,在北东西三帝、河伯之上。”

在唐代,随着海上丝绸之路的发展,朝廷对南海神庙愈加重视。唐武德、贞观年间,朝廷指定广州都督刺史为祀官,每年祭祀南海神。开元年间,唐玄宗曾五次派高官到南海神庙祭祀。天宝十年(751年),又命义府长史张九皋奉金字玉册到南海神庙,册封南海神为“广利王”, 意为广招天下之利。元和十四年(819年),广州刺史、岭南节度使孔戣扩建南海神庙,将其庭坛,改作东西两序和斋庖之房,并立《南海神广利王庙碑》,请韩愈撰写碑文。碑文中说:

“海于天地间,为物最钜。自三代圣王,莫不祀事,考于传记,而南海神次最贵,在北东西三神、河伯之上,号为祝融。天宝中,天子以为古爵莫贵于公侯,故海岳之祝,牺币之数,放而依之,所以致崇极于大神。今王亦爵也,而礼海岳,尚循公侯之事,虚王仪而不用,非致崇极之意也。由是册尊南海神为广利王。祝号祭式,与次俱升;因其故庙,易而新之,在今广州治之东南,海道八十里,扶胥之口,黄木之湾。常以立夏气至,命广州刺史行事祠下,事讫驿闻。而刺史常节度五岭诸军,仍观察其郡邑,于南方事,无所不统,地大以远,故常选用重人。既贵而富,且不习海事,又当祀时,海常多大风,将往皆忧戚。既进,观顾怖悸,故常以疾为解,而委事于其副,其来已久。故明宫斋庐,上雨旁风,无所盖障;牲酒瘠酸,取具临时;水陆之品,狼藉笾豆。荐裸兴俯,不中仪式;吏滋不供,神不顾享。盲风怪雨。发作无节,人蒙其害。······

公遂升舟,风雨少弛,棹夫奏功,云阴解驳,日光穿漏,波伏不兴。省牲之夕,载阳载阴,将事之夜,天地开除,月星明概。五鼓既作,牵牛正中,公乃盛服执笏以入。即事,文武宾属,俯首听位,各执其职;牲肥酒香,樽爵静洁,降登有数,神具醉饱。海之百灵秘怪,慌惚毕出,蜿蜿蛇蛇,来享饮食。阖庙旋舻,祥飚送帆,旗纛旌麾,飞扬暗霭,铙鼓嘲轰,高管嗷噪,武夫奋棹,工师唱和,穹龟长鱼,踊跃后先,乾端坤倪,轩豁呈露。祀之之岁,风灾息灭,人厌鱼蟹,五谷胥热。明年祀归,又广庙宫而大之。治其庭坛,改作东西两序、斋庖之房,百用具修。明年其时,公又固往,不懈益虔,岁仍大和,耋艾歌咏。”

海龙王,即兴云布雨,管辖海洋生灵的南海龙王敖钦。南粤先民面对潮起潮落,波涛汹涌,浩瀚无涯,险象环生的大海,认定必有海神主宰。屈大钧《广东新语》卷六“海神”描述:“溟海吞吐百粤,崩波鼓舞百十丈,状若雪山,尝有海神临海而射。……海神甚灵,(明)嘉靖间有渡海者,见海神特立水上,高可丈余,朱发长髯,冠剑伟丽,众惊伏下拜,海神徐掠舟而过,有光经久不灭。次日有三舟复见,大噪拒之,风波大作,舟尽覆。语云:‘上海人,下海神。’盖言以海神为命也。”先秦典籍《礼记·月令》中早已有四海海神的记载。唐代给予每个海神一个特定名号:东海广德王,西海广顺王,南海广利王,北海广泽王。明代徐道《历代神仙通鉴》的名号有所不同:东海,沧宁德王敖广;南海,赤安洪圣济王敖润;西海,素清润王敖钦;北海,浣旬泽王敖顺。小说《西游记》第三回“四海千山皆拱伏,九幽十类尽除名”则说:东海龙王敖广,南海龙王敖钦,北海龙王敖顺,西海龙王敖闰。名称有异,但南海龙王在沧海之旷,人以为险的海上生民来说,他在人们的心目中是敬畏无比,崇高无上的神灵。

由此可见,洪圣龙王是水火神祝融与南海龙王敖钦的结合体。事实上,在民间,还有一种说法,即认为洪圣是历史上的良吏洪熙。洪熙为唐代广州刺史,以廉洁忠贞闻名。他熟悉天文、地理、数学,曾设立气象台来观察天气,为渔民商旅减低出海的风险。后来,因辛劳过度而早逝。皇帝得知其功绩,追封为广利洪圣大王,在沿海地区为他兴建庙宇。后世被加封为“洪圣”、“昭顺”、“威显”,至宋代则被封为“南海洪圣广利王”。

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