客家信仰民俗（观音诞）

客家人对观音菩萨的崇拜，已经不纯粹是对佛教菩萨的信仰，而成为客家民间信仰的一部分。在客家地区，观音菩萨是仅次于社官、伯公之后的重要神明，其地位往往等同于天公。因此，在客家人的岁时民俗活动中，观音祭祀、法会相当频繁，并且尤其隆重。农历二月十九日的“观音诞”，是继正月二十六“观音开库”之后的第二个观音节诞日。

观世音菩萨的诞辰日（即“转劫日”）为农历二月十九日，成道日（即“披剃日”）为农历六月十九日，涅盘日（即“正位日”）为农历九月十九日，客家民间将上述三日均作为观世音生日而举办各项庆祝祭典活动。

客家观音诞又称“观音圣诞”、“观音宝诞”、“观音神诞”，粤东及台湾客家则还称作“观音生”。

粤东潮汕地区及梅州市之兴宁市、五华县、大埔县、平远县、蕉岭县、丰顺县以及梅县松口镇周围之松源镇、隆文镇、白渡镇、丙村镇、雁洋镇等客家乡村，观音庙、观音庵、观音宫、观音堂等建筑非常普遍，形成了大小不一的观音菩萨祭祀圈。观音庙堂继“伯公下”（客家土地庙坛的俗称）之后，成为客家聚落的第二信仰中心。有的地方更甚至将福德祠与观音庙合而为一，如香港九龙油麻地榕树头观音古庙便是。

大慈大悲的观音菩萨万求万应，至高无上。但客家人却习惯将观音菩萨称作“观音娘娘”，以作为客家人婚姻、生育的主要保护神。

每到观音诞日，客家妇女便老老少少纷纷赶往观音庙，在观音菩萨神像前供奉水果、清茶、寿桃、寿面等，秉烛烧香，并燃烧寿金，庆祝观音娘娘千秋宝诞。

规模较大的观音庙堂则要举行佛徒、信众共同参与的“观音法会”以“祝圣”。观音法会一般以关怀众生、化解疾苦、超度幽灵为主题。客家观音法会首先是世俗庙会，因而法会的主持人乃是当地德高望重者，以其为会首主导法会的进行。至于法会法事的主持，则由观音庙、堂的住持主持。观音法会由以下十个仪式程序组成：祝杨枝净水赞；三称南无大悲观世音菩萨；诵开经偈；诵《观世音菩萨普门品》；诵观音偈；称念观音圣号、绕佛；三皈依；回向；午供；开示说法。

“绕佛”是一种围绕佛堂或寺庙从左至右循环绕念观世音佛号的活动。“三皈依”则是佛门住持或大师为初入佛门的善信授受基本教义、礼俗等。

“回向”仪式是将法会参与者念诵的佛号、真言回向信众，让众生解脱一切困厄。佛家要求弟子做功德，不是为自己，而要通过祈祷的形式回向给世间的一切人或物。“午供”实际上就是一种课诵仪式。如不诵课，则须将斋品供奉于佛前并焚香礼拜，以尽弟子之心及佛家礼仪。

以民间习俗为主的观音诞则主要采用“开斗”、“拜斗”、“结斗”、“烧幽”、“化马”等仪式。这也表明客家民间受道教的影响远比佛教更加悠久、更为深刻。“拜斗”又称“礼斗”，原是道教中的重要祭典，但在客家民间由于信徒心理上需要，各种神诞日祈安法会均有举行，目的为求“阖境（家）平安”。因此拜斗的“斗”中要放米、油灯、镜（合镜）、剪刀（合家）、秤、尺、七星剑等。拜斗首先要先安置好斗灯，于一座座圆筒中（昔时用木斗，故称为斗灯）点燃一支支红烛，由低向高坛罗列而上。点斗灯的意义是在为家人求平安、为子女求光明祈福祉，一斗灯就代表一家人，将家人名字及生辰写在红纸上置入斗灯中，并置圆石一块，圆石上写有符咒，意为镇煞化解不祥。法会期间并由院生轮值照料及诵经，全天候烛光不熄、经声不歇，以象征家人前途光明、功德圆满。拜斗仪式先由“开斗”开始，恭迎观音菩萨降于坛中。接着便是诵经法会，直到最后的“谢斗”（即结斗）终了，整个礼斗法会才算圆满结束。

观音诞民俗活动的中心虽然是佛门之地，但推动观音诞祝圣、求签、求子、补运、酬神等系列活动的力量显然主要来自民间。观音诞会首们主要负责筹集法会、演戏酬神的资金，以及负责各项活动的实施。而参与法会、求签、求子的人们则完全是自发的，均是观音娘娘的虔诚信众。

观音诞是民间向观音菩萨祈福的最佳时机。作为客家婴幼儿童的保护神，民间以为孩子的平安长大，乃有赖于观音娘娘的保佑。观音诞日，客家妇女依次烧香祈祷，求观音护身带与观音护身符，让儿孙上契观音菩萨为干妈、干娘，希望神明保佑儿孙快高长大。因此在客家民间，契给观音娘娘为儿孙、以“观音生”、“观音女”之类乳名者，每个乡村都不乏其列，难以胜数。